viernes, 29 de marzo de 2019

Sefarad Transatlántica: 7mo Congreso Internacional sobre el legado sefardí


Jerusalén, 21-25 de Junio
Las cuatro Sinagogas Sefardíes
Conferencia inaugural:
Inmigración, identidad y transnacionalismo: Los sefarfíes de América Latinaprof. Margalit Bejarano, Universidad Hebrea de Jerusalén  


Zamora, 1-2 de Julio, 2019
Palacio de la Alhóndiga
Conferencia inaugural: Documental Adio Kerida (2002): los judíos de Cuba, y conversatorio con su autora Ruth Behar, Universidad de Michigan en Ann Arbor


Para viajeros desde Madrid, 
recomendamos está Agencia  

El Centro Isaac Campantón, en colaboración con el Consejo de la Comunidad Sefardí de Jerusalén, convoca a su 7mo Congreso Internacional, este año bajo el título de Sefarad Transatlántica.

Se invita a participar a estudiosos de todas las disciplinas, sean estos profesores, investigadores o estudiantes. Las propuestas pueden abarcar las siguientes temáticas, aunque no se limitarán a ellas:
 
  • Periodización de la presencia judía en las Américas, terminologías, definiciones
  • Primeras comunidades judías en Sur, Centro y Norte América
  • Amsterdam, Recife, Nueva York: judaísmo y libertad de conciencia
  • Vida y funcionamientos de las comunidades criptojudías en los virreinatos
  • Redes judías entre Europa y las Américas: política, comercio y cultura
  • La inquisición en las Américas
  • Resistencia crioptojudía: mártires y personalidades relevantes en la época virreinal
  • Familias conversas virreinales
  • Huellas de Montaigne y Spinoza en las Américas
  • Judíos en las guerras de independencia hispanoamericanas
  • Judíos transatlánticos: Paul Lafargue y Camile Pisarro
  • Comunidades sefardíes modernas: inmigraciones en el siglo XX
  • Más allá de España y Portugal: nuevos orígenes de las comunidades sefardíes
  • Travesías sefardíes en el siglo XX: narrativas historiográficas
  • Escritores y artistas sefardíes en el continente americano
  • Los sefardíes hoy en el hemisferio occidental
  • Comunidades judías emergentes en las Américas
Las propuestas deben incluir un resumen de 250 palabras, nombre de autor o autora, institución (se aceptan propuestas de investigadores independientes), en cuál de las sesiones se presenta, correo electrónico y si se necesitará algún tipo de soporte tecnológico como computadora, proyector y pantalla. Las propuestas deben ser enviadas a centrocampanton@gmail.com antes del 1 de Junio, 2019.Matrículas antes del 10 de Junio Aquí

Este es un evento co-patrocinado por: Ayuntamiento de Zamora 
Consejo de la Comunidad Sefardí de Jerusalén
Asociación Amigos de la Cultura Sefardí
The Isaac Kaplan Old Yishuv Court Museum
Centro Sefarad - Israel
Centro Isaac Campantón
+ 12 Patrocinadores individuales

miércoles, 27 de marzo de 2019

El congreso sefardí de Zamora viaja a Jerusalén




Este año, el congreso internacional sefardí que se realiza cada año en Zamora viaja también a Jerusalén. Dos son las razones principales para esta decisión. La primera se relaciona con devolver a la cortesía a los amigos israelíes que desde el primer año nos acompañan en esta iniciativa de estudiar y dar a conocer el legado judío de la ciudad del Duero. Entre ellos y ellas, la poeta Margalit Matitiahu, quien ha estado en varias ocasiones y, junto a otras personas e instituciones, en nombre de los escritores de aquel país, promovió en el 2015 la placa homenaje a León Felipe, inaugurada en el campus Viriato en octubre de ese año y en cuyo evento participaron poetas judíos, conocedores y admiradores de la obra del zamorano.

También, desde Israel nos visita cada año Abraham Haim, presidente del Consejo de la Comunidad Sefardí de Jerusalén, organización que apoya, colabora y reconoce desde sus inicios la labor investigativa que desarrolla el Centro Isaac Campantón. Igualmente, han estado con nosotros desde Israel, el profesor Abraham Gross, de la Universidad de Bar Ilan, Yitzchak Kerem, de la Fundación para la Diversidad Judía, Marion Ficshel, periodista y documentalista que trabaja en una película sobre los judíos de Zamora, el año pasado tuvimos a Sarah Ahroni, una de las escritoras israelíes más conocidas en este momento y su esposo Meir, también escritor. Y así, otros amigos y amigas que cada año, pagándose sus propios gastos, viajan desde Israel hasta Zamora con el objetivo de asistir a nuestro congreso.

La otra razón por la que iremos a Jerusalén este año es porque con esta ciudad los judíos de Zamora tienen conexiones directas: Levi ben Jacob Habib (1483- 1545), nació en la capital zamorana y, debido a sus conocimientos, llegó a ser rabino principal de Jerusalén desde 1525 hasta su fallecimiento. Levi fue hijo de otro ilustre judío zamorano, Jacob ben Salomón Habib (1460-1516), cuya obra “En Ya’akob” constituye una referencia obligada en la enseñanza de la tradición hispano hebrea; a principios del siglo XX este libro tenía más de treinta ediciones, incluidos los comentarios que les hizo Levi al ser él quien lo terminó después de la muerte de su padre. Con Jacob, pero sobre todo con Levi Habib, la escuela rabínica surgida en Zamora a finales del siglo XIV llegó también a Jerusalén puesto que en Safed se había instaurado poco después de la expulsión a través de otros seguidores como Jacob Berah (1474-1546).

Si en algún momento pensaste en ir a Jerusalén a conocer su lado judeoespañol, esta es, sin duda, una oportunidad única. Nuestro guía allí será Abraham Haim, oriundo de la ciudad y conocedor de sus mejores sitios. Del 20 al 25 de junio, tendremos la oportunidad de visitar, entre otros lugares, los barrios sefardíes de Ohen Moshe, Mishkenot Shaananim y Yemín Moshe y las cuatro sinagogas históricas del barrio judío antiguo (foto) que acaban de cumplir 750 años de su establecimiento, una de ellas fundada por judíos españoles en el siglo XIII.

Si necesitas alguna otra información puedes llamar o enviar un Whassup a 609 740 116

Publicado en El Día de Zamora, 5 de Mayo, 2019, leer Aquí 

martes, 26 de marzo de 2019

Reconectando a los hispanos y latinos con sus raíces judías


Panel en AIPAC, 25 de marzo, 2019, Washington D.C. 

Panelistas: Dr. Ofir Haivry, Instituto Herzl (Israel), Genie Milgrom, Genealogista y autora (U.S.A), Ashely Perry, Presidente de Reconnectar (Israel), y Michael Freud (moderador), Presidente of Shavei Israel (Israel)



 
Lo que sigue es sólo un resumen de algunas de la ideas principales. Los videos completos pueden verse en las cuentas de Facebook de Ashley y Genie. 

1-    Número de hispanos y latinos con ancestros judíos

Ashley: De acuerdo con las investigaciones académicas de más de 60 especialistas, 1 de cada 4 latinoamericanos en América Latina tiene ancestros judíos a lo cual habría que agregar a los latinos en Estados Unidos, a las personas en España y Portugal donde los estudios han encontrado que 1 de cada 3, 1 de cada 5 tiene ancestros judíos. Esto pone el numero en alrededor de 100 millones.  Sin embargo, no todas estas personas desean regresar al judaísmo; basándonos en una encuesta que hicimos en Reconectar: al 14% de ellas les gustaría identificase como judías y unirse al pueblo judío; 30% son conscientes de sus raíces y quieren saber más. Otros resultados son: 51% desea conocer más sobre el estado de Israel, 50% quiere visitar Israel, al 46% - casi la mitad- le gustaría abogar por Israel. Estos números cambian el juego.

Dr. Haivry: Hay muchos niveles para estos números. La mayoría está interesada en aprender sobre Israel, judaísmo e incluso idioma hebreo. Una parte significante se ha organizado en grupos en diferentes lugares, por ejemplo, Brasil, están muy orgullosos de sus ancestros judíos y en muchos casos defienden a Israel más que algunas comunidades judías tradicionales que temen exponerse demasiado por miedo a los ataques a sus sinagogas. Existen además comunidades judías organizadas que quieren ser oficiales. Algunos miembros quieren convertirse, otros sólo quieren ser reconocidos, y un pequeño número desea venir a Israel. Debemos clarificar que los números dependen de la región, por ejemplo, en Chile son menores que en Brasil, México o Colombia. Yo diría que se trata de un movimiento de base (grassroot movement) sin un comando central y sin ningún esfuerzo israelí. El 99% de lo que está sucediendo viene de personas que se quieren reconectar. Tenemos que encontrar la manera de aproximarnos a este movimiento de base.

Genie: La pregunta principal aquí es cómo esta reconexión se relaciona con Israel. Vengo de una familia católica cubana, sin embargo, siempre me sentí judía y me convertí al judaísmo hace muchos años. Después de ello se mantuvo la necesidad de saber por qué me sentía tan atraída hacia el pueblo judío y no fue hasta el fallecimiento de mi abuela que pude hacerlo porque ella me dejó algunas joyas con motivos judíos que le habían dejado su madre y su abuela. Debido a esto, pude investigar y trazar mi linaje materno hasta el año 1405, antes de la inquisición en España. Esta es la misma historia de muchas personas en este movimiento de base que menciona el Dr. Haivry. No obstante, no todo el mundo tiene la tenacidad y los recursos para encontrar los documentos en los archivos como lo hice yo.

La diferencia entre mi historia y mi familia y otros judíos de la diáspora, por ejemplo, los judíos rusos es que, incluso con toda esta documentación probando que fuimos judíos de siempre, sólo yo me he interesado por el tema. Esta es una experiencia de tipo personal, de uno a uno, lo que la hace única en comparación, como dije, con los judíos rusos que emigran a Israel masivamente. Nosotros, en el mundo hispano, regresamos uno a uno; un aquí, otro en otro sitio y así podemos sumar los 100 millones que menciona Ashley, no es que todos vamos a retornar juntos a la vez. Cuando alguien te dice “Me siento judío” no es porque quieran complacer a alguien, es una declaración muy seria que debemos tener en cuenta. Es un fenómeno de los últimos 20 o 30 años. Antes de convertirme al judaísmo, Israel era parte de un libro de historia, después se me hizo un lugar más grande que la vida misma.

Michael: El alcance de este fenómeno es vasto, lo vemos de Barcelona a Brasil, de Perú a Palma de Mallorca, también el estatus socioeconómico es diverso, desde campesinos en el norte de Brasil a profesores en el noroeste de Portugal. Cuando las personas escuchan estos nombres pueden sentirse intimidadas o asustadas por momentos. Lo que vemos en los trabajos y acciones de campo es la reticencia de muchas comunidades judías (se refiere a las tradicionales) a darle la bienvenida dentro de su espacio a estas personas y a esto se refiere la segunda pregunta: 

2-    ¿Por qué esta preocupación con los números? ¿Cómo creen que las comunidades judías organizadas deben abogar por esta realidad?

Dr. Haivry: El número real de personas que desea convertirse es pequeño, en parte debido a las dificultades que ello implica. Por otra parte, moralmente, no creo que debamos cerrarle la puerta a quienes, en muchos casos, descienden de quienes fueron sacados a la fuerza del pueblo judío (referencia a los conversos en España, Portugal y América Latina). Asimismo, debido al antisemitismo, las leyes judías han sido muy estrictas por muchas generaciones, en el momento en que alguien deja el judaísmo, desaparece, sus hijos ni siquiera saben que fueron sus padres y familiares fueron judíos; ha habido muchos matrimonios interculturales, por lo tanto, pienso que esta Nueva Diáspora de Latinos es algo maravilloso, podemos tener un núcleo judío acompañado por todos aquellos que se identifican como judíos y que sean parte del pueblo judío. Mi posición personal es que debemos darle la bienvenida y acercarlos a nosotros.

Genie: Estos números son basados en estudios de ADN certificados por demógrafos como el Dr. Serio Della Pergola (Universidad Hebrea de Jerusalén). Como el Dr. Haivry dice, la mayoría de estas personas no desea convertirse, sin embargo, como judíos debemos preguntarnos cuán limitadas son nuestras relaciones alrededor del mundo y cuán importante es que aquellos que se identifican con el pueblo judío, incluso cuando continúen yendo a misa todos los domingos, digan orgullosamente “Tengo ancestros judíos”, imaginemos qué significaría para el estado de Israel tener millones de nuevos amigos.

Ashley: Cada vez que me encuentro con los descendientes de judíos, conversos, Anusim, cripto judíos, como quiera que se les desee llamar, siempre les digo, “la diferencia entre tu y yo está sellada en el tiempo (histórico)”. Puedo trazar mi apellido Pérez a un hombre que dejó Portugal en la época de las coversiones forzosas. Algunas de aquellas personas fueron a Gran Bretaña y fundaron pequeñas comunidades y lo mismo sucedió en otros sitios, incluido Estados Unidos, donde los primeros judíos fueron sefardíes huyendo de la inquisición en Brasil., lo mismo para América Latina. Soy judío hoy porque mis ancestros tuvieron mejor suerte escapando.

Muchos de los judíos esta habitación hoy también son B´nei Anusim, independientemente de que seas Askenazí, Sefardí o Mizrají, lo más seguro es que tengas un antepasado en la península ibérica; los judíos aquí fueron convertido forzadamente entre ocasiones: por los visigodos, los árabes y los reyes católicos; lo mismo pasó en algún momento de la historia con las juderías de Hungaria, Alemania, Rusa, Yemenita, Persa y otras. Todos nosotros o casi todos nosotros hemos tenido antepasados que fueron forzados a convertirse en algún momento de la historia. ¿Qué significa esto? Pues que desde la antigüedad los rabinos han tenido que producir leyes para decidir cómo representar a los convertidos por la fuerza, unos dirían que no son judíos formales, otros tendrían otra opinión, pero la pregunta es qué vamos a hacer hoy, cuál es nuestra responsabilidad en el siglo XXI.

No me gustan las comparaciones, pero la inquisición significa para los judíos de España y Portugal lo mismo que el holocausto para los askenazíes hoy, al punto que en Yom Kippur, en el Kol Nidré, incluimos un reclamo para “nuestros hermanos y hermanas encarcelados por la inquisición”, ¿por qué hacemos esto? Creo firmemente que lo hacemos porque todavía hay muchas personas mentalmente en prisión. Aunque los calabozos están abiertos – no hay Autos de Fé, ni hogueras- sin embargo, millones de personas que todavía viven mentalmente en las cárceles de la inquisición. No somos misionarios, no vamos por ahí convirtiendo a otras personas ni le decimos qué tienen que hacer, pero si nos extienden sus manos, es nuestra obligación moral y ética aceptarlas.


Michael: Una aclaración: Ashley mencionó el término B’nei Anusim  que en hebreo significa “aquellos que fueron forzados a convertirse”, los historiadores usan el término derogatorio de Marrano. Nosotros preferimos B´nei Anusim.

Puesto que estamos en AIPAC donde el estado de Israel es el centro de la conversación, me gustaría llevar la conversación a esa dirección y cómo los números y el movimiento de base del que estamos hablando se puede traducir en apoyo a Israel. Según el Instituto Pew de Investigaciones, existen alrededor de 58 millones de hispanos y latinos en Estados Unidos conformando el 18% de la población total y de acuerdo con el Buro del Censo este número de duplicará en el año 2050, luego es una población que está creciendo, no sólo cuantitativamente, sino en su impacto económico, social y en su poder político; al mismo tiempo, nuestras encuentras muestran que los hispanos o latinos en Estados Unidos no tienen una opinión ni favorable ni negativa de Israel en tanto ellos vienen de países donde Israel no está en las noticias de la misma manera que en Estados Unidos, básicamente son una pizarra en blanco en el tema. Dado este hecho, debemos pensar en el papel que jugarán los Hispanos y latinos en las generaciones futuras en Estados Unidos. 


3-    ¿Qué puede hacer Israel y las comunidades judías estadounidenses para involucrar a los hispanos y latinos en nuestra causa?

Dr. Haivry: No soy especialista en la judería estadounidense, pero, por alguna razón que desconozco, Israel juega un papel central en el retorno de los judíos hispanos y judíos, sin embargo, Israel, independientemente del origen, es muy cauteloso aceptando a comunidades judías. Pienso que debe haber algún tipo de entendimiento entre las instituciones y comunidades judías acerca de cómo tratar este tema más seriamente. Antes de que se pueda hacer algún esfuerzo – y personalmente creo que debe hacerse – debería haber un entendimiento entre Israel y el liderazgo judío en cómo actuar en este caso.

Genie: En las América, por ejemplo, en países que han movido su embajada a Jerusalén, como Guatemala y Honduras, las personas empiezan a conocer un poco más sobre Israel. En Estados Unidos, las Federaciones judías en las ciudades podrían comenzar a invitar a los hispanos y latinos a sus celebraciones. Soy cubana, pero ahora en Miami hay muchos venezolanos que a los que podrían acercarse. Las Federaciones y las sinagogas podrían construir esos lazos con Israel.

Ashley: Trabajé por 10 años en el gobierno israelí en relación con organizaciones judías y sé la cantidad de tiempo, dinero y recursos que se emplean para llegar a muchos sitios. Pienso que nuestra relación con la comunidad hispana debe basarse en nuestros ancestros e historias compartidas; la gran mayoría de los judíos, donde quiera que se encuentren, tienen algún tipo de raíces en la península ibérica y en la cultura hispana. Si le pones música en judeo-español a un hispano se identifica con ella de manera inmediata, la pueden reconocer. Lo he hecho con algunas celebridades hispanas cuando visitan Israel, les encanta y quieren oír más. Ese, por ejemplo, es un punto de contacto.

Lo hemos probado en nuestro sitio web donde se han registrado miles de personas interesadas en conocer sobre sus raíces judías, cuando le preguntamos sobre el estado de Israel, quieren saber más, debemos hablarles como hermanos y hermanas como parte de la amplia familia hispana y latina. Podemos hablar diferentes idiomas, mencionar no sólo el Yiddish sino también el Ladino o judeo-español, ese es un buen punto de conversación. Le he preguntado a hispanos que solían tener una posición anti-Israel debido a los prejuicios que existen en muchos sitios, por qué cambiaron de posición y he notado que fue el conocimiento sobre sus ancestros judíos y el patriotismo hacia sus raíces culturales lo que los hizo cambiar. La cosa es que mientras más descubren su historia familiar más descubren sus antepasados judíos y eso lo acerca a Israel, es parte del camino.   

lunes, 25 de marzo de 2019

El holocausto y los judíos sefardíes

¿Están siendo olvidados los judíos sefardíes y del Medio Oriente que perecieron en el holocausto?

Por B. Gordon, tomado de Aish.com, 27 de Octubre, 2019

El Holocausto – una de las más grandes tragedias de la historia judía- se ha convertido, comprensiblemente, en un símbolo ashkenazi. Pero, definiendo el Holocausto como una “tragedia askenazi” ¿arriesgamos olvidar a las víctimas sefardíes y del Medio Oriente o ampliar la definición de antisemitismo?

Si bien es cierto que la destrucción de la judería askenazi no se compara con el impacto del nazismo en los sefardíes, algunas de las poblaciones tradicionalmente sefardíes – como las de Salónica, Rodas, y las antiguas islas Habsburgo – compartieron el mismo destino de sus hermanos askenazíes. 

Skopje, Yugoslavia, judíos detenidos en el almacen de tabaco de Monopol antes de la deportación, marzo de 1943. Foto de Archivo Yad Vashem

La comunidad de Salónica en particular fue casi completamente eliminada. Según sephardicstudies.org, el 86% de la comunidad judío sefardí de Salónica fue asesinada. Hubo sólo aproximadamente 10,000 sobrevivientes de lo que fue una comunidad de 800,000 judíos.  

Stephanie Shosh Rotem, autora del ensayo Los Museos del Holocausto como espacios cívicos, nota que Salónica no fue incluida en la memoria colectiva del Holocausto. Incluso hoy, dice la autora, la historia de la tragedia de Salónica no es parte de la exhibición principal del Yad Vashem (Museo del Holocausto) sino que está desplegada afuera de las paredes del Museo. 

 


Desde la misma perspectiva, Isaac Jack Levy publicó la antología Y el mundo se quedo en silencio. Este doloroso libro conmemora a los casi 200,000 víctimas sefardíes del Holocausto. En la portada, su autor escribe que “las víctimas sefardíes del holocausto fueron, en verdad, olvidadas a las puertas de los campos. La tragedia a mano de los nazis permanece desconocida…”

Cerca de 7,000 hombres judíos fueron forzados a registrarse en la Plaza Libertad de Salónica, Grecia, para realizar trabajos forzados durante la ocupación nazi.
Cerca de 7,000 hombres judíos fueron obligados a registrarse para trabajos forzados en la Plaza Libertad en Salónica durante la ocupación nazi en Julio de 1942.
 

Henriette Asseo, una mujer sefardí de Salónica, contribuyó al trabajo de Levy. En la antología se lamenta de la siguiente manera:

Mi gente no existe
desapareció de la memoria
a las puertas de los campos

Por otra parte, aunque los judíos del Norte de África y del Medio Oriente escaparon la solución final, no fueron, sin embargo, inmunes a la ira de Hitler.

En los años 1940s, las leyes antijudías y los campos de concentración fueron establecidos en Marruecos, Argelia, Túnez y Libia. Miles de judíos norafricanos sufrieron en los campos de trabajo.
Deportación de los judíos de Macedonia, Marzo de 1943
Archivo Yad Vashem

Los judíos libios bajo Mussolini

En 1938, el fascista Mussolini impuso leyes antijudías a los judíos libios, marcando sus pasaportes y restringiendo su movilidad y sus actividades culturales. Más tarde, Mussolini envió a cerca de 5,000 ciudadanos a los campos de concentración, donde cientos murieron de hambre y enfermedades.

Los judíos que no eran ciudadanos libios fueron incluso menos afortunados. Cientos de judíos con ciudadanía extranjera fueron enviados a los campos de concentración en Europa.

Shimon Teshuva, superviviente del campos de trabajo de Giado, en Libia, recuerda su experiencia:
El área fue dividida y a cada familia se le dio 1 metro cuadrado… Un tabla de madera llena de huecos fue usada como letrina… No había agua corriente, estábamos llenos de piojos. La mayoría de los presos del campo contrajeron enfermedades, incluido tifus.

562 judíos libios perecieron en el campo de concentración de Giado.

Judíos del Norte de África bajo la ley francesa

Argelia, Marruecos y Túnez eran colonias del régimen de Vichy que cayó bajo los nazis en los años 1940s. Durante ese tiempo, el gobierno Vichy-Alemán estableció leyes anti-judías en su población de 415,000 judíos.

El 23 de noviembre de 1942, los alemanes arrestaron a Moisés Burgeil, el presidente de la comunidad judía de Túnez, a varios judíos prominentes, anunciando el comienzo de la opresión nazi bajo el régimen de Vichy. 


Los judíos tunecinos fueron obligados a llevar una Estrella de David amarilla, se le confiscaron sus propiedades y fueron enviados a campos de trabajo forzado. 4,000 judíos fueron deportados a los campos de concentración en Europa. 2,575 murieron durante la guerra en Túnez.

En Argelia, y en cierta medida en Marruecos, las leyes de Vichy arrancaron a los judíos de sus derechos ciudadanos, confiscaron sus tierras, expulsaron a los niños judíos de las escuelas y enviaron a algunos hombres a los campos de trabajo forzado. Según las fuentes de Sephardic Gen, algunos judíos fueron obligados a mudarse a ghettos y los judíos extranjeros viviendo en Marruecos fueron detenidos y en enviados a “campos de concentración especiales”.

De acuerdo con SephardicGen.com, los nazis no intentaron dejar a los judíos norafricanos solos. Henri Dentz, Alto Comisionado de Vichy, también planeó establecer campos de concentración al estilo europeo en el Norte de África. Sus enfuerzos pararon cuando los aliados comenzaron a liberar el Norte de África en 1942.
 

Pogroms en Iraq

Otra tragedia largamente olvidada en la historia del holocaust es el Farhud, el pogrom en Iraq inspirado por los nazis. Auqnue este país nunca estuvo bajo el control nazi, los judíos iraquíes sufrieron los efectos del odio nazi. 


Durante la guerra, la propaganda pro-nazi se extendió por el país y el Meim Kampf fue traducido al árabe para el público. En 1941, en el festival de Shavuot, turbas jurando alianza al Mufti y a Hitler, atacaron ciudades iraquíes y cometieron crímenes sangrientos contra los judíos. Aproximadamente 180 judíos furon asesinados y más de 2,000 heridos o mutilados, 900 hogares judíos y cientos de tiendas judías fueron destruidos.

Estas víctimas de los pogroms no son reconocidas como sobrevivientes del Holocausto consideradas para compensación por la ley israelí.
 

La amenaza nazi a Israel

Hubo cerca de 450,000 judíos viviendo en el Mandato Británico de Palestina en 1939. ¿Estuvieron los nazis contentos con dejarlos tranquilos?

La evidencia demuestra que en 1942 la escuadra Einsatzgruppe SS en Egipto se estableció en Atenas y preparó llevar a cabo una masacre masiva contra los judíos viviendo bajo el Mandato Británico. Gracias a Dios, los planes de los nazis para esta destrucción no se llevaron a cabo después de la derrota infligida a los nazis en la batalla de El Alamein, en Egipto.

La mayoría de los judíos asesinados en la guerra fueron ashkenazíes de Europa del Este, pero recordemos también a las víctimas sefardíes y del Norte de África que fueron asesinadas por ser judíos.

Que la memoria de todos los mártires del Holocausto sea bendecida. 



Información adicional

Sefardíes, los olvidados de Auschwitz (Radio Sefarad)
 
Los judíos norafricanos en el Holocausto: https://www.yadvashem.org/articles/general/the-jews-of-north-africa.html
Los sefardíes griegos en el holocausto: https://www.yadvashem.org/articles/general/sephardic-jews-in-yugoslavia.html
El holocausto en el Norte de África: https://www.sephardicgen.com/holocaust.HTM
Las víctimas judía del Holocausto en Salónica: http://www.sephardicstudies.org/thess.html
El Farhud (pogrom antijudíos en Iraq): https://www.bh.org.il/blog-items/nazi-germany-farhud-iraq/